GreatPhilosophy

Разгадку антиномии добра и зла в истории Булгаков видит в свободе как духовном основании тварного мира и в его ограниченности природной данностью. Человечество находится на границе этих двух модальностей мира. Сущностное ядро человека здорово и софийно, но оно погружено в мир природной заданности и вынуждено вести постоянную и упорную борьбу не только за свое существование, но и за свою божественную сущность, т. е. бессмертие. Но в рамках истории эта борьба имеет трагический характер. История в своей имманентности не имеет конца, она катастрофически оборвется на краю бездны. И, как говорится в Апокалипсисе, час близок, но где и когда он пробьет — никому не дано знать.

Однако конец имманентной истории не означает трансцендентного конца творения, а означает лишь переход его в новый эон. История имеет, таким образом, глубокий эсхатологический смысл. Но человеческое сознание не способно охватить его во всей полноте и потому склонно верить в возможность отсрочки конца. Так рождается хилиастская идея тысячелетнего Царства Божьего на земле как проявление слабости человеческого духа, не готового принять конца истории без предварительной подготовки.

Антиномичность исторического процесса задает двоякую ориентацию историческому творчеству. В одном случае история рассматривается как процесс, ведущий к достижению некоторой предельной, но имманентной самой истории цели. В рамки такого рассмотрения вполне вписывается хилиастский тип сознания, т.е. надежда на построение тысячелетнего Царства Божьего на земле. Так, в известной мере хилиастичны теократическая идея Вл. Соловьева, философия общего дела Н.Ф. Федорова, миросозерцание Ф.М. Достоевского. Хилиастская вера в возможность земного рая лежит, согласно Булгакову, и в основе марксистского социализма как мировоззрения[19].

«Социализм — это рационалистическое, переведенное с языка космологии и теологии на язык политической экономии переложение иудейского хилиазма, и все его dramatis personae потому получили экономическое истолкование. Избранный народ, носитель мессианской идеи, (позднее в христианском сектантстве - народ «святых»), заменился «пролетариатом» с особой пролетарской душой и особой миссией»[20].

Иллюзионизму хилиазма противостоит вера, ориентированная на эсхатологию, для которой наступление Царства Божьего возможно лишь по ту сторону исторического времени, после конца истории. Мир, созданный Богом, может быть им же преобразован, в результате этот век уступит место новому эону, число которых может быть сколь угодно велико. Эта трансформация мира, с точки зрения ограниченного исторического сознания, представляется катастрофой. И только в глубине религиозного сознания, утверждает мыслитель, мы можем приготовиться к неизбежному, ибо конец истории, оцениваемый ограниченным человеческим разумом как вселенская катастрофа, в свете Премудрости Божьей отделяет настоящий эон от будущего, более совершенного, приближающего преображенное человечество к Царству Божьему. Этот эсхатологический постулат несколько смягчается Булгаковым: Царство Божие не придет ранее, чем человечество исчерпает возможности заданного мира. Поэтому понимание эсхатологии как конца истории отнюдь не освобождает человечество от творчества в историческое время и это творчество не безотносительно к космическому миропорядку. Поэтому в этой жизни мы должны руководствоваться Премудростью Божьей, которая «невечерним светом» озаряет тварный мир, служа нам надежным проводником в нем и одновременно указывая путь за его пределы[21].

Обоснованию этого тезиса посвящена специальная часть учения Булгакова — его «Философия хозяйства». По мысли автора труда, оно представляет собой опыт философско-религиозного «снятия» материализма и политической экономии Маркса. Хотя философия хозяйства и политическая экономия имеют один и тот же предмет — человеческое хозяйство, но первая рассматривает его в общем универсальном значении, вторая подвергает его конкретизирующему анализу; перед первой стоит вопрос что, перед второй — вопрос как. Априорной предпосылкой возможности хозяйства, считает Булгаков, должно стать предположение о родовом или историческом характере этой деятельности. Это значит, что она есть процесс не только коллективный, но и качественно общественный, а потому «истинным и притом единственным трансцендентальным субъектом хозяйства, олицетворением чистого хозяйства, или самой функции хозяйствования, является не человек, но человечество», или воплощенная в нем «Мировая Душа», — подчеркивает он[22]. Хозяйство, согласно Булгакову, является единственным способом исторического существования человечества, отвечающим к тому же догматам христианского вероучения. Хозяйство есть трудовая деятельность человечества, которую характеризует труд как нужда, труд как чрезмерное напряжение всех физических и духовных сил. Но одновременно хозяйство, как всякое человеческое делание, есть творчество и не может не быть им. Такое двойственное понимание хозяйства «включает в себя человеческий труд во всех его применениях, от чернорабочего до Канта, от пахаря до звездочета»[23]. Основой хозяйственной деятельности, ее мотивом, согласно Булгакову, является потребление. С точки зрения политической экономии потребление есть простой способ поддержания жизни человека, его выживания, оно вторично по отношению к производству. Философия хозяйства позволяет взглянуть на проблему иначе. Потребление есть не только способ сохранения и воспроизведения жизни на земле, но и способ ее очеловечения и, более того, обожения. В потреблении, в еде (его простейшей и изначальной форме) снимается граница между живым и неживым, раскрывается единство органического и неорганического мира, или, как выражается Булгаков, актуально утверждается «космический коммунизм»[24].